1. L’héritage théologique du Pape François

Date limite : 30 novembre 2025

Le pontificat du Pape François s’impose comme l’un des plus significatifs de l’histoire récente de l’Église catholique. Porteur d’une théologie marquée par la miséricorde, la synodalité, l’écologie intégrale et une spiritualité enracinée dans la vie du peuple, François propose de nouveaux langages et pratiques qui défient les modèles traditionnels et nourrissent un débat théologique fécond. Ce numéro de Perspectiva Teológica sollicite des contributions analysant de manière critique et constructive l’héritage théologique du Pape François dans ses multiples dimensions.

Axes thématiques suggérés :

• Influence latino-américaine sur la théologie du Pape François
• Centralité de la miséricorde
• Synodalité : fondements théologiques, défis et horizons
• Spiritualité populaire et « Église en sortie »
• Écologie intégrale comme catégorie théologique (Laudato Si’)
• Fraternité universelle et amitié sociale (Fratelli Tutti)
• Réformes de la Curie romaine et leur inspiration théologique
• Rôle du Magistère de François dans le dialogue œcuménique et interreligieux
• Peut-on parler d’une « théologie de François » ?

Nous attendons votre contribution au développement de la science théologique.

2. L’Église et les révolutions : de Léon XIII à Léon XIV

Date limite : 30 avril 2026

Depuis Rerum Novarum de Léon XIII, l’Église dialogue avec les transformations sociales, culturelles et politiques du monde moderne. Léon XIV a choisi ce nom en raison des mutations liées à l’Intelligence Artificielle. Ce numéro invite à réfléchir au parcours théologique, pastoral et institutionnel de l’Église face aux révolutions des XIXᵉ-XXIᵉ siècles, incluant les enjeux actuels : géopolitique et technologie (IA). Le titre provocateur « de Léon XIII à Léon XIV » ouvre un espace de réflexion théologique ancré dans l’analyse historique.

Axes thématiques suggérés :

• Doctrine sociale de l’Église : continuités, ruptures et actualisations
• Rapport de l’Église aux régimes politiques modernes (démocratie, autoritarisme, populisme)
• Église et révolutions culturelles (sexualité, genre, famille)
• Présence de l’Église dans les processus révolutionnaires (Amérique latine, Europe, Afrique)
• Modernité, sécularisation et nouvelles évangélisations
• Pensée théologique face aux transformations technologiques et numériques
• Léon XIII et l’engagement social moderne de l’Église
• Léon XIV : géopolitique, technologie et mutations culturelles
• Peut-on parler de « théologie de la technologie », de « théologie des révolutions » ou même de « théologie de l’histoire » ?

Nous attendons votre contribution au développement de la science théologique.

3. Théologie lusophone

Date limite : 30 juin 2026

La production théologique en langue portugaise, vaste et plurielle, reste souvent méconnue internationalement. Ce numéro valorisera les contributions théologiques des pays lusophones (Brésil, Portugal, Angola, Mozambique, Cap-Vert, Guinée-Bissau, Timor oriental), favorisant une écoute mutuelle entre contextes divers. Nous accueillons des articles exprimant la richesse des traditions théologiques locales, les défis postcoloniaux et les dialogues entre cultures, spiritualités et savoirs théologiques.

Axes thématiques suggérés :

• Expériences et expressions théologiques en pays lusophones
• Influence de la langue et de la culture sur la production théologique
• Théologies afro-lusophones et épistémologies du Sud
• Théologie et colonialité : critique et reconstruction
• Femmes théologiennes dans les pays lusophones
• Peut-on parler de « théologie lusophone » ?

Nous attendons votre contribution au développement de la science théologique.

1. Deux décennies après le Document d’Aparecida : spiritualité et corps dissidents dans une Église en sortie

Date limite : 30 novembre 2026

Deux décennies après la Conférence d’Aparecida, qui a présenté au monde le projet d’une « Église en état permanent de mission », son appel à la conversion pastorale et à l’option pour les pauvres demeure. Comment ce projet se reconfigure-t-il face aux nouveaux défis contemporains ? Cette invitation propose une relecture critique d’Aparecida à partir de trois frontières urgentes : la profondeur de l’expérience spirituelle latino-américaine ; les interfaces entre la foi et différents champs du savoir pour comprendre les processus de construction du sens et de résilience ; et l’irruption théologique des corps dissidents qui interrogent les normativités. Nous proposons d’aller au-delà d’un simple bilan documentaire, en examinant comment l’esprit d’Aparecida dialogue avec les subjectivités, les affects et les corporalités marginalisées qui réclament reconnaissance au sein de la communauté ecclésiale et dans l’espace public.

Axes thématiques

• Spiritualité latino-américaine et psyché en état de mission : examine l’expérience spirituelle du continent en dialogue avec différents champs du savoir. Les études sur la régulation affective articulées à la mystique et à la pastorale proposées par Aparecida sont les bienvenues.
• Corps dissidents, normativités et communauté ecclésiale : considère le corps comme un lieu théologique et politique. Accueille des analyses sur l’usage des textes bibliques et des traditions théologiques pour normaliser ou faire taire des expériences corporelles, de genre, de race et de sexualité, en proposant des lectures ouvertes à la dissidence à la lumière d’une Église « en sortie » vers toutes les périphéries.
• Synodalité et participation : structures pour une Église humble : approfondit la question de la participation à la lumière du Synode sur la synodalité. Étudie comment le concept biblique d’humilité (ταπείνωσις / עֲנָוָה), compris comme vertu orientée vers la justice, peut inspirer de nouvelles structures d’écoute, de coresponsabilité et de partage du pouvoir, en luttant contre le cléricalisme et en ouvrant un espace aux « humbles de la terre ».

Ce numéro célèbre le vingtième anniversaire de la Ve Conférence générale de l’Épiscopat latino-américain et caribéen, tenue à Aparecida en 2007, dont le document final a profondément marqué la vie de l’Église en Amérique latine et dans le monde. Vingt ans plus tard, cet éditorial propose une réflexion sur l’actualité, les fruits et les défis pastoraux, sociaux et missionnaires qui émergent du Document d’Aparecida.

2. Populorum Progressio – 60 ans après : sagesse, technologie et construction de la paix qui jaillit de la justice (Is 32,17) inclusive

Date limite : 30 avril 2027

À l’occasion du 60ᵉ anniversaire de l’encyclique Populorum Progressio, son concept de « développement intégral de l’homme et de tous les hommes » résonne aujourd’hui avec une urgence et une portée prophétique renouvelées. Dans un monde marqué par l’intelligence artificielle, les vulnérabilités socio-environnementales, les guerres fragmentées et la crise des démocraties, quelles réponses la Doctrine sociale de l’Église peut-elle offrir ? Cette invitation propose de réfléchir à l’héritage de Paul VI à partir de trois axes centraux : le dialogue critique entre la sagesse humaine et l’intelligence artificielle ; l’écothéologie comme discipline académique et pratique pastorale face à l’urgence climatique ; et la recherche d’une paix juste, capable d’affronter les inégalités et l’instrumentalisation politique de la foi. Parallèlement, nous célébrons le centenaire de Benoît XVI, dont la vision, en dialogue avec celles de François et de Léon XIV, redéfinit ce champ. Quel nouvel humanisme est-il possible de construire à la croisée des chemins actuelle ?

Axes thématiques

• Shalom/Tsedakah : justice et paix qui s’embrassent.
• Nouvelles frontières du développement humain intégral : sagesse, technologie et vulnérabilités.
• Écothéologie, justice et paix : pour une conversion socio-écologique intégrale.
• Théologie et politique au XXIᵉ siècle : Doctrine sociale en dialogue (Benoît XVI, François et Léon XIV).
• Théologie et économie : analyse du rapport entre éthique et économie, critique théologique de l’idéologie du progrès capitaliste (PP 26), centralité du travail (PP 27–28) et importance de l’organisation des pauvres dans la construction d’« un autre modèle d’économie ». « Les peuples eux-mêmes sont les artisans et les premiers responsables de leur propre développement » (PP 77).

3. Le nom de Dieu est miséricordieux : dialogue interreligieux entre juifs, chrétiens et musulmans

Date limite : 30 juin 2027

Cette édition spéciale invite les chercheurs à explorer la conviction partagée — profondément enracinée dans le judaïsme, le christianisme et l’islam — selon laquelle Dieu est miséricordieux. Dans un monde marqué par la polarisation et le conflit, revenir aux fondements théologiques de la miséricorde divine peut ouvrir de nouvelles voies vers la compréhension, la coopération et la paix entre les traditions abrahamiques. Sont acceptés des articles examinant le thème de la miséricorde dans les textes sacrés, les écrits théologiques, les pratiques spirituelles et les expériences contemporaines de rencontre interreligieuse. Les contributions peuvent être théoriques, exégétiques, historiques ou centrées sur des initiatives pratiques favorisant le dialogue et la réconciliation.

Axes thématiques

• La miséricorde divine dans les Écritures juives, chrétiennes et musulmanes
• Récits et figures incarnant la compassion dans les traditions abrahamiques
• La miséricorde comme principe éthique et social : justice, hospitalité et soin des plus vulnérables
• Défis et opportunités contemporains du dialogue interreligieux
• Études comparatives sur des concepts clés tels que ḥesed, eleos et raḥmah

L’objectif de cette édition est de promouvoir des recherches rigoureuses qui renforcent une culture de paix et mettent en lumière la miséricorde comme un profond point de convergence entre les trois traditions.